الأذكار

بسم الله الرحمن الرحيم

الأذكار

تعريف

دعاء الحسن البصري كما نقله ابن القيم:

أولاً: ما يقال مرة واحدة:

ثانياً: ما يقال ثلاث مرات

ثالثاً: ما يقال أربع مرات أو أقل:

رابعاً: ما يقال سبع مرات:

خامساً: ما يقال عشر مرات:

سادساً: في فضل التهليل والتسبيح:

فضل التسبيح:

فضل سبحان الله العظيم وبحمده:

جوامع الأذكار:

-  أدعية نافعة ذكرها الإمام ابن القيم:

تعريف

   الحمد لله الذي جعل ذكره عدة للمتقين، وجنة واقية للمؤمنين، والصلاة والسلام على سيدنا محمد الذي بين للعباد فضائل الأذكار، وما فيها من المنافع الكبار، وكان به العمل في جميع الأعصار، وبعد،،

   فقد كتب أئمة المسلمين مؤلفات في الأذكار التي وردت عن الرسول صلى الله عليه وسلم وأفردوا لأذكار الصباح والمساء مؤلفات أيضاً لعظم نفعها وضرورة المداومة عليها لحفظ الإنسان من الأعداء والأمراض والهوام إضافة إلى الثواب العظيم .

   وقد اخترت أذكار الصباح والمساء من كتاب النووي وابن تيمية وابن القيم وابن الجزري وسلكت في كتابتها المنهج الآتي :

   (1)            رتبت الأذكار حسب عددها، فجعلت أولاً: ما يقال مرة واحدة، وثانياً: ما يقال ثلاث، وثالثاً: ما يقال أربع، ورابعاً: ما يقال: سبع، وخامساً: ما يقال عشر، وسادساً: في فضل التهليل والتسبيح، وسابعاً: في فضل جوامع الأذكار.

   (2)           ابتدأت في كل فقرة بالأحاديث التي في الصحيحين أو أحدهما، ثم بالأحاديث التي صححها أو حسنها الأئمة، ثم بالأحاديث التي فيها ضعف أو سكت عنها أبو داود، مع العزو إليهم في كل ذلك.

   (3)        سقت الأحاديث كاملة مع بيان فضلها ليعلم القارئ ذلك، وجعلت متون هذه الأحاديث باللون الأحمر لأنها هي المقصودة.

   (4)                ذكرت الروايات المختلفة لبعض الأحاديث ليستفيد القارئ ويعلم سبب الاختلاف الوارد في أذكار الصباح.   

   (5)        رجعت إلى أصول كتب السنة ومصادرها في ألفاظ الأحاديث ولم أكتف بما في كتب الأذكار التي أخذت منها.

   (6)        ذكرت الأحاديث التي سكت عنها أبو داود لأنها يصلح أن تكون من قبيل الحسن وخاصة إذا وافقه المنذري كما ذكر في خطبة الترغيب، ولهذا قال العراقي في ألفيته:

قال: ومن مظنة للحسن **** جمع أبي داود، أي في السنن

فإنه قال : ذكرت فيه **** ما صح أو قارب أو يحكيه

وما به وهن شديد قلته **** وحيث لا، فصالح خرجته

فما به ولم يصحح وسكت **** عليه عنده له الحسن ثبت

وقال النووي في الأذكار ص36:

   واعلم أن سنن أبي داود من أكبر ما أنقل منه، وقد روينا عنه أنه قال: ذكرت في كتابي الصحيح وما يشبهه ويقاربه، وما كان فيه ضعف شديد بينته، وما لم أذكر فيه شيئاً فهو صالح، وبعضها أصح من بعض. هذا كلام أبى داود، وفيه فائدة حسنة يحتاج إليها صاحب هذا الكتاب وغيره، وهي أن ما رواه أبو داود في سننه ولم يذكر ضعفه فهو عنده صحيح أو حسن، وكلاهما يحتج به في الأحكام، فكيف بالفضائل.

   فإذا تقرر هذا فمتى رأيت هنا حديثاً من رواية أبى داود وليس فيه تضعيف فاعلم أنه لم يضعفه، والله أعلم. 

(7)           قد يكون في بعض الأحاديث ضعف، وهذا لا مانع منه لأنه في باب فضائل الأعمال التي يرجو المؤمن فيها الثواب لسعة فضل الله وعظيم رحمته، وهو صنيع بعض الأئمة كالنووي وابن تيمية في الكلم الطيب فقد ذكر حديث أبي الدرداء الذي رواه ابن السني وهو ضعيف، وكذلك ابن القيم كما في الوابل الصيب وزاد المعاد.

   ويؤيد ذلك ما قاله شيخ الإسلام في الفتاوى ( 18/65):

   قول أحمد بن حنبل: إذا جاء الحلال والحرام شددنا في الأسانيد؛ وإذا جاء الترغيب والترهيب تساهلنا في الأسانيد؛ وكذلك ما عليه العلماء من العمل بالحديث الضعيف في فضائل الأعمال: ليس معناه إثبات الاستحباب بالحديث الذي لا يحتج به ؛ فإن الاستحباب حكم شرعي فلا يثبت إلا بدليل شرعي، ومن أخبر عن الله أنه يحب عملاً من الأعمال من غير دليل شرعي فقد شرع من الدين ما لم يأذن به الله، كما لو أثبت الإيجاب أو التحريم؛ ولهذا يختلف العلماء في الاستحباب كما يختلفون في غيره، بل هو أصل الدين المشروع.

   وإنما مرادهم بذلك: أن يكون العمل مما قد ثبت أنه مما يحبه الله أو مما يكرهه الله بنص أو إجماع، كتلاوة القرآن؛ والتسبيح، والدعاء؛ والصدقة؛ والعتق؛ والإحسان إلى الناس؛ وكراهة الكذب والخيانة؛ ونحو ذلك، فإذا روى حديث في فضل بعض الأعمال المستحبة وثوابها وكراهة بعض الأعمال وعقابها: فمقادير الثواب والعقاب وأنواعه إذا روى فيها حديث لا نعلم أنه موضوع جازت روايته والعمل به، بمعنى: أن النفس ترجو ذلك الثواب أو تخاف ذلك العقاب، كرجل يعلم أن التجارة تربح، لكن بلغه أنها تربح ربحاً كثيراً، فهذا إن صدق نفعه وإن كذب لم يضره، ومثال ذلك الترغيب والترهيب بالاسرائيليات ؛ والمنامات وكلمات السلف والعلماء؛ ووقائع العلماء ونحو ذلك، مما لا يجوز بمجرده إثبات حكم شرعي؛ لا استحباب ولا غيره، ولكن يجوز أن يذكر في الترغيب والترهيب؛ والترجية والتخويف.

   فما علم حسنه أو قبحه بأدلة الشرع فإن ذلك ينفع ولا يضر، وسواء كان في نفس الأمر حقاً أو باطلاً، فما علم أنه باطل موضوع لم يجز الالتفات إليه؛ فإن الكذب لا يفيد شيئاً، وإذا ثبت أنه صحيح أثبتت به الأحكام، وإذا احتمل الأمرين روى لإمكان صدقه ولعدم المضرة في كذبه، وأحمد إنما قال: إذا جاء الترغيب والترهيب تساهلنا في الأسانيد، ومعناه: أنا نروي في ذلك بالأسانيد وإن لم يكن محدثوها من الثقات الذين يحتج بهم وكذلك قول من قال: يعمل بها في فضائل الأعمال، إنما العمل بها العمل بما فيها من الأعمال الصالحة، مثل التلاوة والذكر، والاجتناب لما كره من الأعمال السيئة.

   وقال النووي في الأذكار ص27:

   قال العلماء من المحدثين والفقهاء وغيرهم: يجوز ويستحب العمل في الفضائل والترغيب والترهيب بالحديث الضعيف ما لم يكن موضوعاً، وأما الأحكام: كالحلال والحرام والبيع والنكاح والطلاق، وغير ذلك فلا يعمل فيها إلا بالحديث الصحيح أو الحسن إلا أن يكون في احتياط في شيء من ذلك، كما إذا ورد حديث ضعيف بكراهة بعض البيوع أو الأنكحة، فإن المستحب أن يتنزه عنه، ولكن لا يجب

   وبهذا نعلم أنه لم يختلف شيخ الإسلام مع النووي في جواز العمل بالحديث الضعيف في الفضائل بل في استحبابه كما هو ظاهر.  

وقبل أن أشرع في المقصود أود أن أذكر بعض الفوائد وهي:

(1)   الذكر له معنيان:

أحدهما: الذكر الذي هو ضد الغفلة وهو الذكر القلبي

الثاني: الذكر الذي هو ضد السكوت وهو الذكر اللساني.

فالذكر بالقلب: هو التفكر في عظمة الله وجلاله وآياته ولا مدخل للسان فيه، أو فيه مدخل غير معتد به بحيث يأتي به همساً بحيث لا يسمع به نفسه بناء على القول المشهور أن الذكر باللسان هو ما أسمع نفسه كما سيأتي.

واختلفوا هل يؤجر على ذلك أم لا؟ والتحقيق هو:

أ-   لا يحصل له شيء رتب الشارع على القول به حتى يتلفظ به ويسمع نفسه.

ب-      إذا لم يرتب الشارع على القول به شيئاً فإنه لا يثاب من حيث اللفظ بل يثاب من حيث المعنى واشتغال النفس به.

   والملائكة تكتب الذكر القلبي بإطلاع الله لهم خلافاً لمن قال إنهم لا يكتبون لأنه لا يطلع عليه غير الله تعالى.

ويكون الذكر كذلك باللسان: بأن يحركه بحيث يتلفظ به ويسمع نفسه، ولا يعتبر ذاكراً باللسان إلا بالتلفظ به مع السماع، فإن لم يسمع نفسه كان ذاكراً بالقلب كما سبق، وعليه لا يحرم على الجنب تحريك لسانه بالقرآن وهمسه بحيث لا يسمع نفسه لأنها ليست بقراءة، ولا تصح صلاة من لم يسمع نفسه كذلك على المعتمد، والسماع المعتد به يكون بسماع الصوت مع الحروف، أما لو سمع الصوت من غير الحروف فلا اعتبار به.

   والأفضل  أن يجمع بين الذكر القلبي واللساني ثم اللساني وهو الذي رتب الشارع على القول به في أذكار اليوم والليلة وغيرهما ففيه امتثال لأمر الشارع، ثم الذكر بالقلب.

والجمع بين الذكر القلبي واللساني يكون:

   بحضور القلب بحيث يتدبر ما يذكر ويعقل معناه ولهذا استحبوا مد الذاكر قول: لا إله إلا الله لما فيه من التدبر.

   قال ابن الجزري في الحصن الحصين فإن جهل شيئاً أي مما يتعلق بلغته أو إعرابه تبين معناه ولا يحرص على تحصيل الكثرة بالعجلة ا 0 هـ أي فإنه يؤدي إلى أداء الذكر مع الغفلة وهو خلاف المطلوب لأن القصد من الذكر هو الحضور مع المحبوب وفيه تنبيه على أن قليل الذكر مع الحضور خير من الكثير منه مع الجهل والفتور.

(2)   يجوز مع الكراهة الذكر للمحدث والجنب والحائض والنفساء في غير قراءة القرآن إلا إذا لم يقصده كآية الركوب ونحوها.

(3)   ينبغي المحافظة على وظيفة الذكر سواء كان في الليل أو النهار، أو عقيب الصلاة، فإن فاته تداركها ولا يهملها لأنه إذا اعتاد الملازمة لم يعرضها للتفويت، وإذا تساهل في قضائها سهل عليه تضييعها في وقتها.

(4)   قد ثبت في هذه الأذكار وغيرها كما في التي بعد الصلاة أعداد مخصوصة فهل يزاد عليها أو ينقص؟ فيه تفصيل:

أ‌-     إن كان بنقص فإنه يضر ولا يتحقق الفضل المذكور في الحديث.

ب‌-   إن كان بزيادة ، فلأهل العلم فيه ثلاثة أقوال:

الأول:أن الزيادة لا تضر ونص عليه الحنابلة في المطالب (1/469)  وإليه ذهب العيني فيشرح البخاري ( 6/131) و شرح الكلم الطيب ص99، وهو ظاهر كلام الحافظ العراقي لأنه أتى بالمقدار الذي رتب الثواب على الإتيان به فحصل له الثواب بذلك، فإذا زاد عليه من جنسه كيف تكون الزيادة مزيلة لذلك الثواب بعد حصوله.

 واستدل العيني بما صح في حديث التهليل انه لم يأت أحد بأفضل مما جاء به إلا رجل عمل أكثر منه.

        وقد مشى أكثر الشراح على هذا القول منهم القسطلاني في شرح البخاري (2/572)، والشرقاوي في شرح مختصر الزبيدي (1/281)، والباجي في المنتقى (1/354)، والزرقاني على المؤطأ (2/29) والكاندهلوي في أوجز المسالك (4/155)  وصديق حسن خان في عون الباري (2/267)، والنووي في شرح مسلم (17/17)، ونقله السيوطي في الديباج (6/53)، ونص على ذلك أيضاً الأبي والسنوسي في شرح مسلم (7/123،124)

الثاني: أن الزيادة تضر ولا يترتب عليه الفضل وهذا اختيار بعض العلماء لم يسمهم الحافظ في الفتح، ومال إليه السيوطي في التوشيح (2/803) وهو ظاهر اختيار الشوكاني كما في تحفة الذاكرين ص77 للحديث المروي:

           من استغفر الله للمؤمنين والمؤمنات كل يوم سبعاً وعشرين أو خمساً وعشرين مرة أحد العددين كان من الذين يستجاب دعاؤهم ويرزق بهم أهل الأرض.

         أخرجه الطبراني في الكبير وهو في حديث أبي الدرداء، قال الهيثمي: فيه عثمان بن عاتكة، وثقه غير واحد، وضعفه الجمهور، وبقية رجاله ثقات، والتنصيص على هذين العددين لحكمة اختص بعلمها رسول الله صلى الله عليه وسلم فينبغي الاقتصار على أحدهما من دون زيادة ولا نقصان.

قال الحافظ: وقد بالغ القرافي في القواعد فقال: من البدع المكروهة الزيادة في المندوبات المحدودة شرعاً، لأن شأن العظماء إذا حدوا شيئاً أن يوقف عنده ويعد الخارج عنه مسيئاً للأدب.

قال في أوجز المسالك:

           ومثله بعض العلماء بالدواء إذا زيد فيه أوقية مثلا لتخلف الانتفاع، وقال ابن عابدين: لو زاد على العدد قيل يكره لأنه سوء أدب وأيد بكونه كدواء زيد على قانونه أو مفتاح زيد على أسنانه، وقيل: لا بل يحصل له الثواب المخصوص مع الزيادة، بل قيل  لا يحل اعتقاده الكراهية لقوله تعالى "ما جاء بالحسنة فله عشر أمثلها" والأوجه إن زاد لاستدراكه على الشارع فهو ممنوع، انتهى 

الثالث: التفصيل وفيه رأيان أيضاً:

   الأول: اختاره الحافظ في الفتح (2/384) وهو أن العبرة بالنية، فإن نوى عند الانتهاء إليه امتثال الأمر الوارد ثم أتى بالزيادة فهو جائز، وإن زاد بغير نية بأن يكون الثواب رتب على عشرة مثلاً فرتبه هو على مائة فيتجه المنع ولا يترتب عليه الأثر .

   الثاني: إن زاد لنحو شك كان معذوراً، وإن زاد لتعبد فلا، لأنه مستدرك على الشارع وهو ممتنع، وهذا اختيار ابن حجر الهيتمي كما حكاه ابن علان في الفتوحات (3/49)، وكما سبق من كلام ابن عابدين.

(5)   اختلفوا في أوقات الصباح والمساء:

أولاً: وقت الصباح:

يبدأ بعد طلوع الفجر، واختلفوا في نهايته على ثلاثة أقوال:

أ‌-   وينتهي بغروب الشمس وهذا قول ابن الجزري كما حكاه الشوكاني في تحفة الذاكرين ص89.

ب‌-  ينتهي بطلوع الشمس وهذا ظاهر كلام شيخ الإسلام في الكلم الطيب كما في شرحه للعيني ص119 وبه صرح ابن القيم في الوابل الصيب ص193 .

جـ-  فيه تفصيل:

- يبدأ الوقت المختار من طلوع الفجر إلى طلوع الشمس، وما بقى وقتها فحكم الصباح منسحب عليه.

   قال ابن حجر: الظاهر أنه لو قال أثناء النهار لا تحصل تلك الفائدة، لكن عظيم بركة الذكر يقتضي الحصول.

ثانياً: وقت المساء:

اختلفوا على ثلاثة أقوال:

أ‌-     يبدأ بعد العصر وينتهي بالغروب وهذا قول شيخ الإسلام وابن القيم.

ب‌-   يبدأ من الغروب إلى طلوع الفجر وهو قول ابن الجزري.

   وذهب السندي في شرح سنن ابن ماجه (1/284) والمباركفوري في شرح المشكاة (8/111) إلى أن المساء يبدأ بعد الغروب ، ولم يذكرا انتهاءه.

جـ-   يبدأ بعد العصر وينتهي بالغروب وما بقى وقتها فحكم المساء منسحب عليه.

   قال: ابن حجر: الظاهر أنه لو قالها في أثناء الليل لا تحصل الفائدة لكن عظيم بركة الذكر يقتضي الحصول.

   انظر شرح ابن علان على الأذكار (3/74)

   وبذلك نعلم أنه يجوز الذكر في الصباح بعد طلوع الفجر وان قبل الصلاة، ويجوز بعد دخول وقت العصر وإن قبل الصلاة إلا أن الأكمل أن يكون بعد الفريضة.

(6)   كل ما هو مذكور يصلح أن يقال في الصباح والمساء، لكن حديث زيد بن ثابت وهو (لبيك الله لبيك) قد ورد في الصباح.

   وحديث أعوذ بكلمات الله التامات ورد في المساء، وذكر ابن الجزري عدة الحصن الحصين ص26 أنه يقولها صباحاً مرة لحديث الطبراني.

(7)   يقال لفظ الصباح في الصباح، ولفظ المساء في المساء، وكذلك الضمائر تكون في الصباح بالتذكير، وفي المساء بالتأنيث.

(8)   يستحب له أن يبدأ بالحمد قبل الدعاء وقد اخترنا دعاء الحسن البصري.

 

قال صلى الله عليه وسلم: "إنه من لم يسأل الله تعالى يغضب عليه"

قال صلى الله عليه وسلم: "إنه من لم يسأل الله تعالى يغضب عليه"

قال تعالى: ﴿وَقَلَ رَبُّكُمُ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾.قال صلى الله عليه وسلم: "إنه من لم يسأل الله تعالى يغضب عليه"

الدعاء

بسم الله الرحمان الرحيم

   الحمد لله والصلاة السلام على رسول الله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم وبعد:

   فهذه رسالة مختصرة في: "الدعاء وفضله" أسأل الله تعالى أن ينفع بها، وأن يكتبها في موازين أعمالنا، إنه سميع مجيب، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

فضل الدعاء

قال تعالى: ﴿وَقَلَ رَبُّكُمُ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾

وقال تعالى: ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِى وَلْيُؤْمِنُواْ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ 186﴾

وقال صلى الله عليه وسلم: "الدعاء هو العبادة" ثم قرأ: ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِى أَستَجِبْ لَكُمْ﴾

وقال صلى الله عليه وسلم: "أفضل العبادة الدعاء"

وقال صلى الله عليه وسلم: "ليس شيء أكرم على الله تعالى من الدعاء"

وقال صلى الله عليه وسلم: "إن ربكم تبارك وتعالى حييّ كريم، يستحيي من عبده إذا رفع يديه إليه أن يردهما صفراً خالبتين".

وقال صلى الله عليه وسلم: "لا يردّ القضاء إلا الدعاء، ولا يزيد في العمر إلا البر".

وقال صلى الله عليه وسلم: "ما من مسلم يدعو الله بدعوة ليس فيها إثم ولا قطيعة رحم إلا أعطاه الله بها إحدى ثلاث: إما أن تُعجَّل له دعوته، وإما أن يدخرها له في الآخرة، وإما أن يصرف عنه من السوء مثلها". قالوا: إذاً نكثر الدعاء، قال: "الله أكثر".

وقال صلى الله عليه وسلم: "إنه من لم يسأل الله تعالى يغضب عليه".

وقال صلى الله عليه وسلم: "أعْجَزُ الناس من عجز عن الدعاء، وأبخل الناس من بخل بالسلام".

شروط وآداب الدعاء وأسباب الإجابة

1- الإصلاح لله تعالى.

2- أن يبدأ بحمد الله والثناء عليه، ثم بالصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم، ويختم بذلك.

3- الجزم في الدعاء واليقين بالإجابة.

4- الإلحاح في الدعاء وعدم الاستعجال.

5- حضور القلب في الدعاء.

6- الدعاء في الرخاء والشدّة.

7- لا يسأل إلا الله وحده.

8- عدم الدعاء على الأهل، والمال، والولد، والنفس.

9- خفض الصوت بالدعاء بين المخافتة والجهر.

10- الاعتراف بالذنب، والاستغفار منه، والاعتراف بالنعمة، وشكر الله عليها.

11- تحري أوقات الإجابة والمبادرة لاغتنام الأحوال والأوضاع والأماكن التي هي من مظان إجابة الدعاء.

12- عدم تكلف السجع في الدعاء.

13- التضرع والخشوع والرغبة والرهبة.

14- كثرة الأعمال الصالحة، فإنها سبب عظيم في إجابة الدعاء.

15- رد المظالم مع التوبة.

16- الدعاء ثلاثاً.

17- استقبال القبلة.

18- رفع الأيدي في الدعاء.

19- الوضوء قبل الدعاء إن تيسر.

20- أن لا يعتدي في الدعاء.

21- أن يبدأ الداعي بنفسه إذا دعا لغيره.

22- أن يتوسل إلى الله بأسمائه الحسنى وصفاته العُلى، أو بعمل صالح قام به الداعي نفسه، أو بدعاء رجل صالح له.

23- التقرب إلى الله بكثرة النوافل بعد الفرائض، وهذا من أعظم أسباب إجابة الدعاء.

24- أن يكون المطعم والمشرب والملبس من حلال.

25- لا يدعو بإثم أو قطيعة رحم.

26- أن يدعو لإخوانه المؤمنين، ويحسن به أن يخص الولدان والعلماء والصالحين والعبّاد بالدعاء، وأن يخص بالدعاء من في صلاحهم صلاح المسلمين كأولياء الأمور وغيرهم، ويدعو للمستضعفين والمظلومين من المسلمين.

27- أن يسأل الله كل صغيرة وكبيرة.

28- أن يأمر بالمعروف وينهي عن المنكر.

29- الابتعاد عن جميع المعاصي.

أوقات وأحوال وأماكن وأوضاع يستجاب فيها الدعاء

1- ليلة القدر.

2- جوف الليل الآخر ووقت السحر.

3- دبر الصلوات المكتوبات (الفرائض الخمس).

4- بين الأذان والإقامة.

5- ساعة من كل ليلة.

6- عند النداء للصلوات المكتوبات.

7- عند نزول الغيث.

8- عند زحف الصفوف في سبيل الله.

9- ساعة من يوم الجمعة، وهي على الراجح آخر ساعة من ساعات العصر قبل الغروب.

10- عند شرب ماء زمزم مع النية الصاقة.

11- في السجود في الصلاة.

12- عند قراءة الفاتحة واستحضار ما يقال فيها.

13- عند رفع الرأس من الركوع وقول: "ربنا ولك الحمد حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه.

14- عند التأمين في الصلاة.

15- عند صياح الديكة.

16- الدعاء بعد زوال الشمس قبل الظهر.

17- دعاء الغازي في سبيل الله.

18- دعاء الحاج.

19- دعاء المعتمر.

20- الدعاء عند المريض.

21- عند الاستيقاظ من النوم ليلاً والدعاء بالمأثور في ذلك. وهو قوله: "لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك، وله الحمد، وهو على كل شيء قدير، الحمد لله، وسبحان الله، ولا إله إلا الله، والله أكبر، ولا حول ولا قوة إلا بالله، ثم قال: اللهم اغفر لي - أو دعا - استجب له، فإن توضأ وصلى قبلت صلاته".

22- إذا نام على طهارة ثم استيقظ من الليل ودعا.

23- عند الدعاء ب: "لا إله إلا أنت سبحانك إنّي كنت من الظالمين".

24- دعاء الناس عَقِب وفاة الميت.

25- الدعاء بعد الثناء على الله والصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم في التشهد الأخير.

26- عند دعاء الله باسمه العظيم الذي إذا دُعي به أجاب وإذا سُئِلَ به أعطى.

27- دعاء المسلم لأخيه المسلم بظهر الغيب.

28- دعاء يوم عرفة في عرفة.

29- الدعاء في شهر رمضان.

30- عند اجتماع المسلمين في مجالس الذكر.

31- عند الدعاء في المصيبة ب: "إنا لله وإنا إليه راجعون، اللهم أجرني في مصيبتي واخلف لي خيراً منها".

32- الدعاء حالة إقبال القلب على الله واشتداد الإخلاص.

33- دعاء المظلوم على مَن ظلمه.

34- دعاء الوالد لولده.

35- دعاء الوالد على ولده.

36- دعاء المسافر.

37- دعاء الصائم حتى يفطر.

38- دعاء الصائم عند فطره.

39- دعاء المضطر.

40- دعاء الإمام العادل.

41- دعاء الولد البار بوالديه.

42- الدعاء عَقِب الوضوء إذا دعا بالمأثور في ذلك. وهو قوله: "أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله". فمن قال ذلك فتحت له أبواب الجنة الثمانية، يدخل من أيها شاء.

43- الدعاء بعد رمي الجمرة الصغرى.

44- الدعاء بعد رمي الجمرة الوسطى.

45- الدعاء داخل الكعبة، ومَن صلى داخل الحِجْرِ فهو من البيت.

46- الدعاء في الطواف.

47- الدعاء على الصفا.

48- الدعاء على المروة.

49- الدعاء بين الصفا والمروة.

50- الدعاء في الوتر من ليالي العشر الأواخر من رمضان.

51- الدعاء في العشر الأُوَل من ذي الحجة.

52- الدعاء عند المشعر الحرام.

   والمؤمن يدعو ربه أينما كان وفي أي ساعة، ولكن هذه الأوقات والأحوال والأماكن تُخَصُّ بمزيد عناية، فإنها مواطن يستجاب فيها الدعاء بإذن الله تعالى.

أخطاء تقع في الدعاء

1- أن يشتمل الدعاء على شيء من التوسلات الشركية أو البدعية.

2- تمني الموت وسؤال الله ذلك.

3- الدعاء بتعجل العقوبة.

4- الدعاء بما هو مستحيل أو بما هو ممتنع عقلاً أو عادة أو شرعاً.

5- الدعاء بأمر قد تم وَحَصَلَ وَفُرِغَ منه.

6- أن يدعو بشيء دلّ الشرع على عدم وقوعه.

7- الدعاء على الأهل والأموال والنفس.

8- الدعاء بالإثم كأن يدعو على شخص أن يبتلى بشيء من المعاصي.

9- الدعاء بقطيعة الرحم.

10- الدعاء بانتشار المعاصي.

11- تحجير الرحمة، كأن يقول: اللهم اشفني وحدي فقط أو ارزقني وحدي فقط.

12- أن يخص الإمام نفسه بالدعاء دون المأمومين إذا كانوا يؤمنون وراءه.

13- ترك الأدب في الدعاء كأن يقول: يا رب الكلاب ويا رب القردة والخنازير.

14- الدعاء على وجه التجربة والاختبار لله عز وجل، كأن يقول: سأجرب وأدعو لأرى أيستجاب لي أم لا، وقول بعضهم: سأدعو الله فإن نفع وإلا لم يضر.

15- أن يكون غرض الداعي فاسداً.

16- أن يعتمد العبد على غيره في الدعاء دائماً، ولا يحرص على الدعاء بنفسه.

17- كثرة اللحن أثناء الدعاء، وخاصة إذا كان اللحن يحيل المعنى. أما الجاهل بالمعنى وليس له معرفة باللغة فهو معذور.

18- عدم الاهتمام باختيار أسماء الله أو صفات الله المناسبة عند الدعاء.

19- اليأس أو قلة اليقين من إجابة الدعاء

20- التفصيل في الدعاء تفصيلاً لا لزوم له، كأن يقول: "اللهم اغفر لآبائنا وأمهاتنا وأجدادنا وجداتنا وأخوالنا وخالاتنا... وهكذا ويستمر في ذكر تفصيل الأقارب والجيران وغيرهم. أما إذا كان التفصيل معقولاً ومحدوداً فلا بأس بذلك.

21- دعاء الله بأسماء لم ترد في الكتاب والسنة.

22- المبالغة في رفع الصوت.

23- قول بعضهم عند الدعاء: اللهم إني لا أسألك ردّ القضاء، ولكن أسألك اللطف فيه.

24- تعليق الدعاء على المشيئة كأن يقول: اللهم اغفر لي إن شئت والواجب الجزم في الدعاء.

25- تصنع البكاء ورفع الصوت بذلك.

26- ترك الإمام رفع يديه إذا استسقى في خطبة الجمعة.

27- الإطالة بالدعاء حال القنوت، والدعاء بما لا يناسب المقصود فيه.

دعاء أسماء الله الحسنى

بسم الله الرحمن الرحيم

اللهم إني أتوجه إليك بأسمائك الحسنى.... يا من:

هو الله	وهو الإسم الأعظم الذي تفرد به الحق سبحانه وخص به نفسه وجعله أول أسمائه، واضافها كلها اليه فهو علم على ذاته سبحانه
الرحمن	كثير الرحمة وهو اسم مقصور على الله عز وجل ولا يجوز ان يقال رحمن لغير الله. وذلك ان رحمة وسعت كل شىء وهو ارحم الراحمين
الرحيم	هو المنعم ابدا، المتفضل دوما، فرحمته لا تنتهي.
الملك	هو الله، ملك الملوك، له الملك، وهو مالك يوم الدين، ومليك الخلق فهو المالك المطلق.
القدوس	هو الطاهر المنزه عن العيوب والنقائص وعن كل ما تحيط به العقول.
السلام	هو ناشر السلام بين الانام وهو الذي سلمت ذاته من النقص والعيب والفناء.
المؤمن	هو الذي سلّم اوليائه من عذابه، والذي يصدق عباده ما وعدهم.
المهيمن	هو الرقيب الحافظ لكل شيء، القائم على خلقه باعمالهم، وارزاقهم وآجالهم، المسؤل عنهم بالرعاية والوقاية والصيانة.
العزيز	هو المنفرد بالعزة، الظاهر الذي لا يقهر، القوي الممتنع فلا يغلبه شيء وهو غالب كل شيء.
الجبار	هو الذي تنفذ مشيئته، ولا يخرج احد عن تقديره، وهو القاهر لخلقه على ما اراد.
المتكبر	هو المتعالى عن صفات الخلق المنفرد بالعظمة والكبرياء.
الخالق	هو الفاطر المبدع لكل شيء، والمقدر له والموجد للاشياء من العدم، فهو خالق كل صانع وصنعته.
البارىء	هو الذي خلق الخلق بقدرته لا عن مثال سابق، القادر على ابراز ما قدره الى الوجود.
المصور	هو الذي صور جميع الموجودات ، ورتبها فاعطى كل شيئ منها صورة خاصة، وهيئة منفردة، يتميز بها على اختلافها وكثرتها.
الغفار	هو وحده الذي يغفر الذنوب ويستر العيوب في الدنيا والاخرة.
القهار	هو الغالب الذي قهر خلقه بسلطانه وقدرته، وصرفهم على ما اراد طوعا وكرها، وخضع لجلاله كل شيء.
الوهاب	هو المنعم على العباد، الذي يهب بغير عوض ويعطي الحاجة بغير سؤال، كثير النعم، دائم العطاء.
الرزاق	هو الذي خلق الارزاق واعطى كل الخلائق ارزاقها، ويمد كل كائن لما يحتاجه، ويحفظ عليه حياته ويصلحه.
الفتاح	هو الذي يفتح مغلق الامور، ويسهل العسير، وبيده مفاتيح السماوات والارض.
العليم	هو الذي يعلم تفاصيل الامور، ودقائق الاشياء وخفايا الضمائر، والنفوس، لا يغرب عن ملكه مثقال ذرة، فعلمه يحيط بجميع الاشياء
القابض  الباسط	هو الذي يقبض الرزق عمن يشاء من الخلق بعدله، والذي يوسع الرزق لمن يشاء من عباده بجوده ورحمته فهو سبحانه القابض الباسط.
الخافض  الرافع	هو الذي يخفّض الاذلال لكل من طغى وتجبر وخرج على شريعته وتمرد، وهو الذي يرفع عباده المؤمنين بالطاعات وهو رافع السماوات.
المعز  المذل	هو الذي يهب القوة والغلبة والشده لمن شاء فيعزه، وينزعها عمن يشاء فيذله.
السميع	هو الذي لا يخفى عليه شيء في الارض ولا في السماء وهو السميع البصير.
البصير	هو الذي يرى الاشياء كلها ظاهرها وباطنها وهو المحيط بكل المبصرات.
الحكم	هو الذي يفصل بين مخلوقاته بما شاء ويفصل بين الحق والباطل لا راد لقضائه ولا معق لحكمه.
العدل	هو الذي حرم الظلم على نفسه، وجعله على عباده محرما، فهو المنزه عن الظلم والجور في احكامه وافعاله الذي يعطي كل ذي حق حقه.
اللطيف	هو البر الرفيق بعباده، يرزق وييسر ويحسن اليهم، ويرفق بهم ويتفضل عليهم.
الخبير	هو العليم بدقائق الامور، لا تخفى عليه خافية، ولا يغيب عن علمه شيء فهو العالم بما كانم ويكون.
الحليم	هو الصبور الذي يمهل ولا يهمل، ويستر الذنوب، وياخر العقوبة، فيرزق العاصي كما يرزق المطيع.
العظيم	هو الذي ليس لعظمته بداية ولا لجلاله نهاية، وليس كمثله شيء.
الغفور	هو الساتر لذنوب عباده المتجاوز عن خطاياهم وذنوبهم.
الشكور	هو الذي يزكو عنده القليل من اعمال العباد، فيضاعف لهم الجزاء، وشكره لعباده: مغفرته لهم.
العلي	هو الرفيع القدر فلا يحيط به وصف الواصفين المتعالي عن الانداد والاضداد، فكل معاني العلو ثابتة له ذاتا وقهرا وشأنا.
الكبير	هو العظيم الجليل ذو الكبرياء في صفاته وافعاله فلا يحتاج الى شيء ولا يعجزه شيء (ليس كمثله شيء).
الحفيظ	هو الذي لا يغرب عن حفظه شيء ولو كمثقال الذر فحفظه لا يتبدل ولا يزول ولا يعتريه التبديل.
المقيت	هو المتكفل بايصال اقوات الخلق اليهم وهو الحفيظ والمقتدر والقدير والمقدر والممدد.
الحسيب	هو الكافي الذي منه كفاية العباد وهو الذي عليه الاعتماد يكفي العباد بفضله.
الجليل	هو العظيم المطلق المتصف بجميع صفات الكمال والمنعوت بكمالها المنزه عن كل نقص.
الكريم	هو الكثير الخير الجواد المعطي الذي لا ينفذ عطاؤه وهو الكريم المطلق الجامع لانواع الخير والشرف والفضائل المحمود بفعاله.
الرقيب	هو الرقيب الذي يراقب احوال العباد ويعلم اقوالهم ويحصي اعمالهم وهو الحافظ الذي لا يغيب عنه شيء.
المجيب	هو الذي يقابل الدعاء والسؤال بالعطاء والقبول ولا يسأل سواه.
الواسع	هو الذي وسع رزقه جميع خلقه وسعت رحمته كل شيء المحيط بكل شيء.
الحكيم	هو المحق في تدبيره اللطيف في تقديره الخبير بحقائق الامور العليم بحكمه المقدور فجميع خلقه وقضاه خير وحكمة وعدل.
الودود	هو المحب لعباده، والمحبوب في قلوب اوليائه.
المجيد	هو البالغ النهاية في المجد، الكثير الاحسان الجزيل العطاء العظيم البر.
الباعث	هو باعث الخلق يوم القيامة، وباعث رسله الى العباد، وباعث المعونة الى العبد.
الشهيد	هو الحاضر الذي لا يغيب عنه شيء، فهو المطلع على كل شيء مشاهد له عليم بتفاصيله.
الحق	هو الذي يحق الحق بكلماته ويؤيد اولياءه فهو المستحق للعبادة.
الوكيل	هو الكفيل بالخلق القائم بامورهم فمن توكل عليه تولاه وكفاه، ومن استغنى به اغناه وارضاه.
القوي	هو صاحب القدرة التامه البالغة الكمال غالب لا يغلب فقوته فوق كل قوة.
المتين	هو الشديد الذي لا يحتاج في امضاء حكمه الى جند او مدد ولا الى معين.
الولي	هو المحب الناصر لمن اطاعه، ينصر اولياءه، ويقهر اعداءه، والمتولي الامور الخلائق ويحفظهم.
الحميد	هو المستحق للحمد والثناء، الذي لا يحمد على مكروه سواه.
المحصي	هو الذي احصى كل شيء بعلمه، فلا يفوته منها دقيق ولا جليل.
المبدىء	هو الذ انشأ الاشياء واخترعها ابتداء من غير سابق مثال.
المعيد	هو الذي يعيد الخلق بعد الحياة الى الممات في الدنيا، وبعد الممات الى الحياة يوم القيامة.
المحيي	هو خالق الحياة ومعطيها لمن شاء، يحيي الخلق من العدم ثم يحييهم بعد الموت.
المميت	هو مقدر الموت على كل من اماته ولا مميت سواه، قهر عباده بالموت متى شاء وكيف شاء.
الحي	هو المتصف بالحياة الابدية التي لا بداية لها ولا نهاية فهو الباقي ازلا وابدا وهو الحي الذي لا يموت.
القيوم	هو القائم بنفسه، الغني عن غيره، وهو القائم بتدبير امر خلقه في انشائهم ورزقهم.
الواجد	هو الذي لا يعوزه شيء ولا يعجزه شيء يجد كل ما يطلبه، ويدرك كل ما يريده.
الماجد	هو الذي له الكمال المتناهي والعز الباهي، له العز في الاوصاف والافعال الذي يعامل العباد بالجود والرحمة.
الواحد	هو الفرد المتفرد في ذاته وصفائه وافعاله، واحد في ملكه لا ينازعه احد، لا شريك له سبحانه.
الصمد	هو المطاع الذي لا يقضى دونه امر، الذي يقصد اليه في الحوائج فهو مقصد عباده في مهمات دينهم ودنياهم.
القادر	هو الذي يقدر على ايجاد المعدوم واعدام الموجود على قدر ما تقتضي الحكمة، لا زائدا عليه ولا ناقصا عنه.
المقتدر	هو الذي يقدر على اصلاح الخلائق على وجه لا يقدر عليه غيره.
المقدم	هو الذي يقدم الاشياء ويضعها في مواضعها، فمن استحق التقديم قدمه.
المؤخر	هو الذي يؤخر الاشياء فيضعها في مواضعها المؤخر لمن شاء من الفجار والكفار وكل من يستحق التأخير.
الاول	هو الذي لم يسبقه في الوجود شيء فهو اول قبل الوجود.
الاخر	هو الباقي بعد فناء خلقه، البقاء الابدي يفنى الكل وله البقاء وحده، فليس بعده شيء.
الظاهر	هو الذي ظهر فوق كل شيء وعلا عليه، الظاهر وجوده لكثرة دلائله.
الباطن	هو العالم ببواطن الامور وخفاياها، وهو اقرب الينا من حبل الوريد.
الوالي	هو المالك للاشياء المتصرف فيها بمشيئته وحكمته، ينفذ فيها امره، ويجري عليها حكمه.
المتعالي	هو الذي جل عن افك المفترين، وتنزه عن وساوس المتحيرين.
البرّ	هو العطوف على عباده ببرّه ولطفه، ومّن على السائلين بحسن عطاءه، وهو الصدق فيما وعد.
التواب	هو الذي يوفق عباده للتوبة حتى يتوب عليهم ويقبل توبتهم فيقابل الدعاء بالعطاء، والتوبة بغفران الذنوب.
المنتقم	هو الذي يقسم ظهور الطغاة، ويشدد العقوبة على العصاة، وذلك بعد الاعذار والانذار.
العفو	هو الذي يترك المؤاخدة على الذنوب ولا يذكرك بالعيوب فهو يمحو السيئات ويتجاوز عن المعاصي.
الرءوف	هو المتعطف على المذنبين بالتوبة، الذي جاد بلطفه ومّن بتعطفه، يستر العيوب ثم يعفو عنها.
مالك الملك	هو المتصرف في ملكه كيف يشاء لا راد لحكمه، ولا معقب لامره.
ذو الجلال والاكرام	هو المنفرد بصفات الجلال والكمال والعظمة، المختص بالاكرام والكرامة وهو اهل لأن يجل.
المقسط	هو العادل في حكمه، الذي ينتصف للمظلوم من الظالم، ثم يكمل عدله فيرضي الظالم بعد ارضاء المظلوم.
الجامع	هو الذي جمع الكمالات كلها، ذاتا ووصفا وفعلا، الذي يجمع بين الخلائق المتماثلة والمتباينه، والذي يجمع الاولين والاخرين.
الغني	هو الذي لا يحتاج الى شيء، وهو المستغني عن كل ما سواه، المفتقر اليه كل من عاداه.
المغني	هو معطي الغنى لعباده، يغني من يشاء غناه، وهو الكافي لمن شاء من عباده.
المعطي المانع	هو الذي اعطى كل شيء، ويمنع العطاء عن من يشاء ابتلاء او حماية.
الضار النافع	هو المقدر للضر على من اراد كيف اراد، والمقدر النفع والخير لمن اراد كيف اراد كل ذلك على مقتضى حكمته سبحانه.
النور	هو الهادي الرشيد الذي يرشد بهدايته من يشاء فيبين له الحق، ويلهمه اتباعه، الظاهر في ذاته، المظهر لغيره.
الهادي	هو المبين للخلق طريق، الحق بكلامه يهدي القلوب الى معرفته، والنفوس الى طاعته.
البديع	هو الذي لا يمائله احد في صفاته ولا في حكم من احكامه، او امر من اموره، فهو المحدث الموجد على غير مثال.
الباقي	هو وحده له البقاء، الدائم الوجود الموصوف بالبقاء الازلي، غير قابل للفناء فهو الباقي بلا انتهاء.
الوارث	هو الابقي الدائم الذي يرث الخلائق بعد فناء الخلق، وهو يرث الارض ومن عليها.
الرشيد	هو الذي اسعد من شاء بارشاده، واشقى من شاء بابعاده، عظيم الحكمة بالغ الرشاد.
الصبور	هو الحليم الذي لا يعاجل العصاة بالنقمة، بل يعفوا وياخر، ولا يسرع بالفعل قبل اوانه.

   اللهم اني اسألك باسماؤك الكريمة العظيمة الشريفة الحسنى ان تعيذني من شر كل جبار عنيد، ومن شر كل شيطان مريد، ومن شر قضاء السوء، ومن شر كل دابة انت آخذ بناصيتها، ومن شر طوارق الليل والنهار، ومن شر ما يدخل الارض، ومن شر ما يخرج منها، ومن شر من ساء خلقه وساء عمله، انك على كل شيء قدير، يا ارحم الراحمين اللهم آمين.

و بعد هذا يدعو الداعي بما يشاء والله المجيب.